IDENTIDADE SUBSTANCIAL E

IDENTIDADE DE CONSCIÊNCIA EM LOCKE

 

 

No mundo em que habitamos, a sabedoria humana é já considerada como algo inquestionável em termos de existência. Contudo, há certos conceitos que embora possam aparentar possuir um traço universal, ao serem defendidos pela maioria das pessoas, devem ser questionados de modo a se poder verificar um enriquecimento dos nossos conhecimentos. Assim sendo, no âmbito dos nossos estudos, não deverá ser desprovida de importância uma referência ao capítulo intitulado “Da identidade e da diversidade”[1], de John Locke, o qual me proponho aqui analisar, na medida em que coloca ao nosso dispor de uma forma original, determinadas questões que agitam a imposição de certas definições assimiladas como se fossem inquestionáveis.

Assim, seja-me permitido, antes de mais, e em termos que se prendem com o campo filosófico no qual me pretendo movimentar, começar por questionar o que devemos entender por identidade e diversidade. Ora, John Locke constrói o seu capítulo exactamente em torno deste esclarecimento. Assim, começa por nos dizer que ao abordarmos o tema da comparação, devemos ter em conta a essência das coisas (o que elas são). Deste modo, é crucial perceber esta associação entre a comparação e a essência das coisas. No entanto, como interpretar esta associação, senão tendo em conta que a comparação através da identidade e da diversidade, enquanto meios de que se serve, contribui para a significação da essência das coisas? Contudo, para uma melhor compreensão do que está em causa, convém aprofundar estes “meios de comparação”[2]. Com efeito, um dos aspectos da identidade consiste no facto de algo ser esse mesmo algo e não outro, por existir num determinado tempo e lugar. Acrescentando-se que mesmo que haja algo que lhe seja similar e que possua características indistinguíveis das suas, o facto de esse algo semelhante não estar ao mesmo tempo num mesmo espaço e num mesmo tempo do que esse algo referido anteriormente, faz com que sejam coisas distintas, ou seja, diversas, tendo cada uma delas a sua identidade. Contudo, ao reflectirmos em torno da identidade, é necessário ter em conta que, tal como nos alerta Locke, “nisto consiste a identidade, quando as ideias à qual são atribuídas não variam a qualquer nível em relação ao que eram nesse momento em que considerámos a sua existência prévia, e em relação à qual comparamos a presente”[3].

O que é certo é que Locke afasta a hipótese de duas coisas do mesmo género conseguirem existir ao mesmo tempo num mesmo espaço e assim sendo, quando queremos saber se algo é ainda o mesmo, estamo-nos apenas a dirigir a algo que quando se principiou a existir num certo lugar e numa dada altura, além de ser esse mesmo algo, não consistia em nenhum outro. Porém, o que me parece possuir uma maior relevância, é o facto de que, se não é possível que duas coisas do mesmo género ocupem ou existam no mesmo lugar ao mesmo tempo, tal como é impossível uma coisa existir em distintos lugares, consequentemente, e tal como menciona Locke, cada coisa tem um e só um princípio de existência, o qual somente lhe pertence a si. E assim, estamos em face de uma mesma coisa, caso esta mesma coisa tenha tido apenas um princípio de existência, e estaremos perante uma outra coisa, caso esta tenha tido um princípio de existência distinto da primeira coisa no tempo e no espaço.

E persistindo na ilustração dos conceitos de identidade e de diversidade, convém ter em conta em que é que consiste a identidade de Deus, dos espíritos finitos e dos corpos, na medida em que tal como salienta Locke, só temos ideias de três géneros de substâncias. Assim sendo, acerca de Deus o autor menciona o facto de Ele não ter um princípio de existência nem um fim, sendo algo que não se altera e que está ao mesmo tempo em toda a parte, e por isso a constituição da sua identidade é nítida. Já no que diz respeito às inteligências finitas, Locke menciona que estas, desde que principiam a existir, têm o seu espaço e tempo marcados, e enquanto existirem o que marcará a sua identidade é a relação com esse espaço e tempo. De facto, contrariamente a Deus que de certo modo tem uma identidade que se caracteriza pelo facto de ser eterno, infinito, não estando inscrito somente num determinado tempo ou espaço concreto, as inteligências finitas ao serem determinadas desde a sua existência por um determinado tempo e espaço, distinguem-se claramente, entre outros motivos, de Deus. No que diz respeito as partículas de matéria, poder-se-á considerar que estas só se alteram caso lhes seja retirada ou adicionada qualquer matéria.

O que é certo é que segundo Locke, somente não há dúvidas, no verdadeiro sentido da palavra, sobre a diversidade de coisas como o movimento e o pensamento, os quais são comportamentos dos seres finitos e cuja existência consiste na sucessão. De facto, não se pode falar de um mesmo movimento ou pensamento em distintos momentos ou espaços, pois cada movimento ou cada pensamento finda ao principiar a existir, e por isso cada um deles tem um princípio de existência distinto dos outros. Com efeito, e tal como se pode observar pelo que tem sido exposto, o que está em causa é, tal como nos diz Locke: “é a existência em si mesma”[4], ou seja, é graças a ela que um ser independentemente do seu género, existe num determinado espaço e num momento qualquer, nos quais um outro ser do mesmo género não poderá existir simultaneamente. Contudo, torna-se fundamental tentar explicitar de um modo mais claro, esta ideia de se ser o mesmo, e para isso nada melhor do que recorrer aos vários exemplos que Locke nos fornece ao longo do seu capítulo. De facto, o autor supõe um átomo que define como “um corpo contínuo sob uma superfície imutável”[5], que exista num certo tempo e espaço, explicando-nos que se tivermos em conta um momento qualquer da sua existência, nesse mesmo momento ele é somente ele mesmo, e poderá continuar a ser caso a sua existência tenha continuidade. E é assim que segundo Locke, caso vários átomos existam de forma agrupada numa mesma massa, estes permanecerão os mesmos e nada mais, somente se a sua existência continuar. No entanto, essa mesma massa que contém os vários átomos só será a mesma, caso o número de átomos nela inseridos não sofra nenhuma alteração. Assim, poder-se-á considerar segundo o que nos dá a entender Locke, que no caso de uma massa ou de um corpo, estes só serão os mesmos caso mantenham as mesmas partículas, e é nisto que consiste a sua identidade. Contudo, o mesmo não se poderá estender aos seres vivos, para os quais a identidade tal como nos elucida Locke, não se pode basear numa massa que possua as mesmas partículas, pois tal como é facilmente verificável, elas alteram as medidas da sua massa, e isso não afecta a sua identidade. De facto, tal como nos exemplifica o autor, tanto um carvalho como um cavalo, ambos passam por um determinado processo de desenvolvimento, ao longo do qual as suas partículas vão-se alterando de forma a constituir distintas massas de matéria ao longo da sua existência, contudo, ambos são o mesmo carvalho e o mesmo cavalo em todos os momentos da sua existência, mesmo que a massa de matéria que possam possuir num determinado instante se altere. Com efeito, uma coisa é a identidade de uma massa de matéria e outra bem distinta é a identidade de um ser vivo, pois tal como nos dá a entender Locke, a distinção entre um carvalho e uma massa de matéria, prende-se com o facto de a primeira ser somente a união de partículas de matéria unidas independentemente da sua forma, enquanto que no caso de um carvalho verifica-se uma organização das partículas de matéria, de modo a formar as partes de um carvalho. Há uma certa lógica da distribuição das partículas, pois a disposição destas é imprescindível para a constituição das partes de um carvalho, as quais têm uma certa disposição fundamental para que se verifique uma certa recepção e fornecimento de alimento, de modo a dar continuação e a originar a constituição de um carvalho, ou seja, o que constitui a vida vegetal. Contudo, o que deverá ser sublinhado nas palavras de Locke é o facto de que uma planta continua a ser a mesma “enquanto partilhar da mesma vida”[6], mesmo que “essa vida seja transmitida para novas partículas de matéria, unidas de forma vital à planta viva numa organização contínua e semelhante”[7]. Ou seja, poder-se-á falar da vida singular da planta, pois a organização anteriormente referida, ao estar em determinada altura num certo espaço de matéria, diferencia-se das restantes. Devendo-se acrescentar que é a vida singular que “tem essa identidade que constitui a mesma planta e todas as suas partes (…) durante todo o tempo que existirem unidas nessa organização contínua, que é adequada para transmitir essa vida comum a todas as partes unidas dessa forma”[8]. E é neste contexto que Locke vai buscar um exemplo de um relógio para demonstrar o facto de nas máquinas podermos ver algo semelhante aos seres vivos. Assim, começa por nos fazer ver que um relógio é um instrumento cuja construção obedece a uma estrutura adequada das suas partes, de modo a contribuir para o sucesso da sua função, a qual só pode se realizar caso lhe seja fornecido uma determinada força. De facto, se tal como nos diz Locke, imaginarmos um relógio como se tratando de um corpo contínuo, cuja totalidade das suas partes pudesse ser toda reparada, ou seja, diminuída ou aumentada devido a “uma constante adição ou separação das suas partes imperceptíveis, com uma vida comum”[9], estaríamos perante algo que embora se assemelhasse ao corpo de um ser vivo, distinguia-se deste pelo facto de que, tal como salienta o autor, num animal o seu movimento vem de si próprio, do seu interior, enquanto que, no caso de um relógio, ou seja, um instrumento que pode ser definido como se tratando de uma certa substância ou matéria, que tem uma estrutura que obedece a uma organização das suas partes, com o intuito de atingir a sua própria finalidade, se ele não tiver uma ajuda do exterior, isto é, uma certa força que lhe seja aplicada, mesmo que possua a melhor organização possível das suas partes, não poderá funcionar. Ao passo que num animal inicia-se de uma forma simultânea, a sua organização e o movimento em que se baseia a sua vida.

O que é certo é que Locke esclarece no que consiste a identidade de um ser vivo, a qual não consiste, como já foi aqui dado a entender, na preservação dos seus acidentes, para a partir daí explicitar em que se baseia a identidade de um mesmo homem. Assim, poder-se-á dizer que estamos em face de um mesmo homem caso esse homem possua desde a sua existência a mesma vida contínua. Acrescentando-se que o homem é um ser vivo, e especificamente um animal com uma certa forma, cuja identidade é preservada, caso o seu organismo conserve a mesma organicidade.

Contudo, torna-se imprescindível para a compreensão dos conceitos de identidade e de diversidade na reflexão de Locke, termos em conta que tal como nos diz o autor, a identidade não se esgota apenas na unidade da substância, sendo esta última, um dos tipos, se quisermos assim considerar, de identidade. De facto, Locke aborda outros tipos de identidade, como a identidade de um homem, de uma pessoa, na medida em que substância, homem e pessoa segundo Locke, não são termos que remetem para o mesmo. Deste modo, quando queremos saber a identidade de algo, temos que ter em conta o que é esse algo. Assim sendo, é no sentido de precisar a essência das coisas que Locke começa por definir um animal como um corpo vivo com uma certa organização, considerando posteriormente que ser o mesmo animal não é nada mais a não ser possuir a mesma vida contínua, que se transmite às distintas partículas de matéria que estejam unidas ou ligadas de um modo sucessivo ao seu corpo. E é neste contexto que introduz a ideia de homem como sendo um animal que tem uma determinada forma.

É necessário, portanto, reconhecer que Locke adopta um certo método, ou seja, antes de expor em que consiste a identidade de algo, faz questão de anteriormente fornecer a definição desse algo, acerca do qual irá dizer em que se baseia a sua identidade. Assim sendo, surge-nos a curiosidade justificada de saber em que consiste a identidade pessoal. Contudo, convém primeiro precisar o que se deverá entender por pessoa. Ora, segundo Locke, pelo termo pessoa, devemos entender um ser que pensa, que é inteligente, que tem a capacidade de raciocinar, tal como a de reflectir e que tem igualmente a capacidade ou possibilidade, de reconhecer-se como sendo o mesmo ser pensante em distintos tempos e espaços, graças à sua consciência que é indispensável para o pensamento e não se separa deste. De facto, tal como nos dá a entender o autor, nós sabemos que temos a capacidade para compreender e apercebemo-nos desta mesma capacidade ao compreendermos algo. Tal como ao darmos uso aos nossos sentidos, ou quando estamos a reflectir em torno de algo, ou simplesmente queremos algo, temos uma certa noção acerca do que estamos a fazer, e assim sendo, é neste contexto que Locke nos diz que “é sempre em relação às nossas sensações e percepções do presente, e através disto, que cada um é para si próprio o que chama de eu”[10], independentemente deste mesmo eu se encontrar numa substância ou em substâncias distintas. Com efeito, o que está em causa é a própria consciência e o seu papel, na medida em que a consciência está sempre presente quando há pensamento, e é graças a ela que cada ser é ele mesmo e que como tal, possa diferenciar-se das restantes coisas pensantes. De facto, Locke dá-nos a perceber que a identidade pessoal baseia-se na individualidade de um ser que raciocina, e que esta individualidade só é possível graças à consciência, pois a identidade de uma pessoa remete de certa forma para o conteúdo das suas recordações ou da memória. Dito de outro modo, Locke dá-nos a entender que o critério que possibilita o reconhecimento de uma pessoa como se tratando da mesma pessoa, consiste na identidade de si mesmo em alturas distintas no tempo sendo a memória a faculdade ou aquilo que permite esta identidade.

Assim, após tudo o que foi abordado pode-se considerar que segundo Locke, ser uma pessoa não é o mesmo do que se ser um homem e como tal, não basta ter a estrutura de um ser humano para se ser pessoa, embora o ser humano seja apontado como um ser vivo que tem a capacidade de ser uma pessoa. De facto, neste sentido, poder-se-á inclusive dizer que a concepção aristotélica de homem que definia homem como um animal racional, não tem sentido, pois Locke como já foi aqui salientado define homem apenas como um animal com uma determinada estrutura, estando o raciocínio associado ao ser pessoa.

No entanto, falar-se em identidade pessoal como Locke demonstra, implica falar da identidade da consciência. Contudo, o autor reconhece uma pesada dificuldade, ou seja, o facto de o esquecimento interromper a consciência, impedindo esta última de nos possibilitar numa dada altura qualquer das nossas vidas a sequência total das nossas acções efectuadas. De facto, Locke dá-nos exemplos de casos que testemunham esta dificuldade, sendo útil referi-los para uma melhor compreensão da sua problemática. Com efeito, um primeiro exemplo prende-se com as nossas memórias mais agradáveis, que não são excepção, pois também perdemos grande parte delas ao experienciarmos outras. Um outro caso é perfeitamente actual no nosso quotidiano, ou seja, o facto de por vezes, os nossos pensamentos do presente ocuparem-nos de tal modo que nem paramos para reflectir em torno do nosso passado. E não só: no sono profundo, caso tenhamos algum pensamento, este não possui o grau de consciência habitual dos nossos pensamentos de vigília. Com efeito, se nestes casos a nossa consciência é interrompida, fazendo com que percamos acontecimentos do nosso passado, surge-nos desde logo uma questão: será que ainda nos podemos considerar como a mesma coisa pensante? De facto, Locke colocou esta questão e respondeu-a considerando que se uma pessoa, um ser pensante, for capaz de formular a ideia de qualquer acção que tenha efectuado no passado, com o exacto grau de consciência que possuíra dessa mesma ideia no início, tal como com a mesma consciência que possui das suas acções do presente, será a mesma pessoa, isto é, “o mesmo eu pessoal”[11]. Com efeito, Locke salienta de uma forma clara a distinção entre ser pessoa e ser-se a mesma pessoa, ao nos explicar que é graças à consciência que uma pessoa tem dos seus pensamentos e acções do presente que a pessoa é ela própria, contudo, para que essa pessoa possa continuar a ser a mesma pessoa, a sua consciência terá que conseguir abranger e unir acções passadas a acções futuras. Não querendo isto dizer tal como nos alerta Locke, que passará a ser dois eus, ou seja, duas pessoas, pelo facto do conteúdo dessa mesma consciência traduzir diferenças temporais. Deste modo, apercebemo-nos de que a identidade pessoal consiste apenas na identidade da consciência, sendo importante justificar o porquê da identidade da substância ser irrelevante para a definição de identidade pessoal. De facto, como é de certa forma lógico – e para salientar esta evidência, que tenciono abordar, vou tentar usar um vocabulário simples ‑,  uma pessoa tem um corpo e esse corpo é constituído por partículas, por membros, os quais fazem parte dessa pessoa, pois estão unidos de um modo vital, permitindo que ela os sinta, tenha consciência deles. Assim, tal como nos faz ver Locke, se cortarmos uma mão a uma pessoa: a um eu pensante e como tal, consciente, essa pessoa deixará de sentir essa mão, ou seja, deixará de ter consciência das suas afecções e como tal, a mão deixará igualmente de ser uma parte desse eu pessoal. No entanto, a relevância deste exemplo consiste no facto de que cortar um membro que faz parte do corpo de uma pessoa não altera a identidade pessoal. Ou seja, essa pessoa não deixa de ser a mesma pessoa caso a substância: corpo, na qual o eu pessoal possa consistir numa dada altura se modifique, pois a identidade pessoal não radica na identidade da substância, mas tal como Locke nos faz ver, na identidade da consciência.

Um outro aspecto que interessa aqui abordar é a hipótese de duas substâncias pensantes (imateriais) conseguirem formar somente uma pessoa. Ora, quanto a esta possibilidade, Locke leva-nos a crer que se puder ser transferida de uma substância pensante para uma outra substância pensante uma mesma consciência, então é possível que duas substâncias pensantes formem somente uma pessoa, pois se essa mesma consciência for preservada em ambas as substâncias pensantes, de igual modo será preservada a identidade pessoal.

Uma outra questão é levantada pelo autor, a de se saber se permanecendo a mesma alma “inalterável, poderão existir duas pessoas distintas”[12]. Em relação a esta pergunta, Locke responde clarificando-nos com a hipótese da preexistência da alma, ou seja, a possibilidade de uma alma ter tido uma existência anterior, isto é, um estado preexistente. De facto, o autor vai buscar esta ideia da preexistência da alma para explicar que a alma ao não possuir nenhuma consciência desse seu estado anterior, terá necessariamente que constituir pessoas diferentes. Dito de outro modo, se essa mesma alma não tiver a mesma consciência, não conseguirá formar a mesma pessoa. De facto, a identidade pessoal como já aqui foi dito, consiste na identidade da consciência, e se uma mesma alma deixar de preservar uma mesma consciência, essa alma deixará igualmente de formar a mesma pessoa, passando a formar outra distinta. Por outro lado, tal como nos exemplifica Locke, se a alma de um determinado príncipe trouxer consigo a consciência que esse príncipe possuíra da sua vida, esta alma ao penetrar e ocupar o corpo de um sapateiro que deixara de ter uma alma, fará com que o sapateiro possa ser a mesma pessoa que o príncipe, embora não seja o mesmo homem que ele. De facto, trata-se da mesma pessoa, na medida em que a consciência do príncipe for preservada, não sendo o sapateiro o mesmo homem que o príncipe, pois não estamos perante a partilha de um mesmo corpo, nem de uma mesma vida. Com efeito, tal como podemos observar deste exemplo, um eu pode continuar a ser esse mesmo eu independentemente do facto desse mesmo eu poder ser colocado numa outra substância. De facto, para se poder ser o mesmo eu, não interessa a substância na qual esse eu se possa encontrar ou vir a ser colocado. Tal como não é relevante se esse eu é constituído por uma ou por substâncias distintas. Segundo Locke, a identidade pessoal radica na identidade da consciência e não na identidade da substância e assim sendo, e retomando o exemplo anteriormente analisado, é neste sentido que o autor nos faz ver que o sapateiro ao ter a mesma consciência que o príncipe, daí a ser a mesma pessoa que ele, passa a ser responsável pelas suas acções futuras, tal como pelas acções que o príncipe realizou. De facto, Locke transmite-nos a identidade da consciência como algo indispensável para a identidade pessoal e assim, é neste sentido que nos diz que se um mesmo Sócrates quando estiver a dormir e quando estiver acordado não possuir a mesma consciência, então o Sócrates que dorme não pode ser a mesma pessoa que o Sócrates acordado. E assim, o autor explica-nos que não seria correcto castigar o Sócrates acordado pelos pensamentos que o Sócrates adormecido teve e acerca dos quais o Sócrates acordado jamais teve consciência, do mesmo modo que não seria justo punir um irmão gémeo, pelas acções que o seu irmão realizou e acerca das quais ele “nada sabia”[13], só pelo facto de eles serem fisicamente idênticos.

Uma outra dificuldade que Locke coloca e que deve ser aqui abordada, é a hipótese de alguém que perde completamente a memória de algumas partes da sua vida, não conseguindo voltar a tê-las, daí que, em princípio, jamais recupere a consciência dessas partes de que não se consegue recordar. Poder-se-á dizer que é a mesma pessoa que realizou essas acções e pensamentos acerca dos quais possuiu consciência, mesmo que agora não consiga recordá-los? Ora, perante esta dificuldade, tendo em conta a definição de identidade pessoal que Locke nos fornece e que já aqui foi mencionada, tal como no que consiste a identidade de um mesmo homem, poder-se-á considerar que Locke dá-nos a entender que, embora se possa tratar do mesmo homem, alguém que perca a memória de algumas partes da sua vida, não conseguindo recuperá-las, não pode ser a mesma pessoa, na medida em que a identidade da consciência não foi preservada. Com efeito, alguém que não consiga através da memória ligar à sua consciência presente uma parte da sua vida acerca da qual antes tinha consciência, na medida em que é graças à consciência que realizou os seus próprios pensamentos, acções, deixa de ser esse mesmo eu que antes tinha consciência dessas mesmas partes da sua vida, ou seja, de acontecimentos que ele experienciara. Assim, percebe-se que Locke nos faça entender que neste exemplo de alguém que perdeu completamente a memória em relação a determinadas partes da sua vida, ao perder esta memória faz com que deixe de ser a mesma pessoa que era, embora se possa tratar do mesmo homem. Assim, é neste contexto que Locke nos diz que “se for possível ao mesmo homem ter consciências distintas e incomunicáveis em diferentes momentos, não temos quaisquer dúvidas de que o mesmo homem constituiria diferentes pessoas em diferentes momentos”[14].

Deste modo, dever-se-á reter a ideia de que, e tal como este último exemplo faz notar, a identidade pessoal consiste somente na consciência e no que esta pode abarcar. De facto, o autor salienta o papel da consciência, o qual é de certa forma único, na medida em que é graças à consciência que o eu é construído. Com efeito, Locke sublinha o facto de somente a consciência conseguir ligar ou reunir existências (pensamentos, acções) distantes no tempo numa mesma pessoa. De facto, e tal como menciona Locke, a identidade da substância não é capaz de cumprir este papel desempenhado pela consciência, pois independentemente da substância que possa estar em causa e da sua constituição, para que se esteja em face de uma pessoa tem que haver consciência, pois é a consciência e não a identidade da substância que constrói o eu, isto é, a pessoa. Dito de outro modo, a identidade da substância não é relevante para a construção do eu, não é importante para a constituição da identidade pessoal, pois para estarmos em face de um eu, não interessa que estejamos perante um homem possuidor de um corpo vivo com uma determinada estrutura, nem que estejamos em face de um mesmo homem, ou seja, em face de um homem que possua uma mesma vida contínua. O que é necessário para que estejamos em face de uma pessoa, ou seja, de um eu, é a consciência, pois é a consciência que cria ou constrói o eu, e não o facto de se ser um homem. Deste modo, torna-se perceptível que a identidade ou diversidade da substância é indiferente para a construção do eu, na medida em que somente a consciência é que é capaz de o construir.

Por tudo o que foi aqui dito acerca deste papel da consciência, o qual foi extremamente explorado por Locke, poder-se-á concluir que a consciência ocupa um lugar central na questão da identidade pessoal. De facto, poder-se-á mesmo reforçar o facto de que é graças à consciência que o eu consegue se aperceber ou reconhecer de que é o mesmo eu que efectuou determinadas acções passadas, podendo esse eu presente através da consciência de que possui dessas mesmas acções passadas considerar-se feliz ou infeliz. Contudo, caso esse mesmo eu perca a memória de determinadas partes da sua vida, de modo a não se conseguir recordar destas, deixará, segundo nos dá a entender Locke, de se preocupar com essas acções esquecidas, pois é como se para ele elas nunca tivessem acontecido. De facto, Locke faz-nos crer que o eu só deve ser responsável por aquilo de que tem consciência, e é neste contexto que aborda o Grande Dia, para transmitir a ideia de que será legítimo pensar que nesse dia as pessoas apenas serão responsáveis por aquilo acerca do qual têm consciência, sendo recompensadas ou punidas consoante essa mesma consciência. Contudo, o que é certo é que, não só no tempo em que Locke viveu, tal como nos nossos tempos, as leis humanas testemunham o facto de a legislação ser capaz de condenar ou culpabilizar alguém por um acto acerca do qual não tem consciência. De facto, Locke tinha esta ideia presente e talvez por isso tenha mencionado a excepção que poderá ser o Grande Dia.

Assim, após tudo o que fiz questão de destacar e analisar acerca da reflexão que Locke elaborou em torno “da identidade e da diversidade”, resta-me sublinhar em tom de desfecho, que John Locke tinha noção de que muitas das suposições que elaborou pudessem ser estranhas, ou se quisermos, descabidas no sentido de estarem fora daquilo que é consensualmente defendido. De facto, Locke refere mesmo a possibilidade de as suas sugestões poderem ser mesmo estranhas. Contudo, o que é certo é que Locke prestou um enorme contributo ao reflectir acerca da identidade e da diversidade, pois além de colocar várias questões, de fornecer as suas sugestões, tal como de apresentar dificuldades às quais respondeu apresentando soluções para as mesmas, fez isto tudo de um modo radical, pois a sua reflexão espelha um conteúdo que mexe com muitas das definições que a maioria de nós considera como sendo inquestionáveis, no sentido de julgarmos que são sabidas. Porém, independentemente da reflexão que Locke fornece ser ou não sustentável, ela é essencial para que possamos tomar consciência de certas dificuldades que a identidade e a diversidade colocam, se bem que tal como nos dá a entender Locke, muitas das dificuldades se encontrarem associadas aos nomes que utilizamos e não tanto nas coisas, acerca das quais nos dirigimos ao tentar saber em que consistem.

 

 

                                                        Laura Henrique Brandão Teixeira da Silva

 

 

RETORNAR